Проблема человека в истории философии

Философия Средних веков

Здесь человек – часть мирового порядка, который установил Бог. Также философы того времени утверждали, что человек – образ и подобие Бога. Но история первородного греха привела к тому, что человеку свойственна двойственность: божественное начало и материальное. В нем противоречиво соединяются душа и тело, где плоть – место страстей и желаний. Аврелий Августин утверждал, что смысл жизни человека лежит в спасении души и что только вера в бессмертность души помогает человеку бороться с суровой реальностью. Иисус Христос – олицетворение человеческой и божественной природы, таким образом человек способен к внутреннему приобщению к божественной благодати.

Именно это является причиной того, почему человек стремится освободиться от оков дьявола и постичь свет божественный. Благодаря тому, что Иисус пожертвовал собой, человечество получило возможность откупиться о первородного греха и спастись в Судный День. Обязанность каждого человека – нести ответственность за содеянное, соизмерять свои поступки с заповедями. Средневековая антропология сводит человека не к субстанции или всеобщей природе, а представляет его как личность, обладающую богатым духовным миром.

Философия Возрождения

Философия Ренессанса центральной фигурой ставит человека, мировоззренческая установка этого времени – антропоцентрична, но при этом не польностью отрицает Бога. Здесь человек – личность богатая, обладающая безграничными способностями и возможностями. Пико Делла Мирандола выразил эту точку зрения в своей «Речи о достоинтсве человека». В отличии от философии средних веков, где проблема человека рассматривается и решается через веру в Бога и искупление Христа, философия Возрождения придерживается точки зрения, в которой проблема человека решается сквозь земную жизнь. Ренессанс противопоставляет идею первородного греха и греха в целом тому, что душа человеческая и человек стремятся к счастью, гармонии и добру. Главная цель человека – быть творцом собственной судьбы. Учение о человека, созданное в этот период времени, называется гуманизм.

Как проявляется человек

В философии существует два основных проявления: индивид и личность.

Под термином «индивид» понимают конкретного человека, обладающего характерными чертами. Индивидуальность рассматривается философами как совокупность природного и социального разнообразия человека.

Понятие «личность» подразумевает человека, как совокупность индивидуальных черт, качеств и свойств.

Особенности личности определяют:

психологическая сущность, мировоззрение;
целостность убеждений, отсутствие в них противоречий;
характер интересов и потребностей;
осознание своего места в обществе;
соотношение различных личностных качеств.

Сущность человека, в момент его взаимодействия с обществом, проявляется в:

индивидуальности.
духовности.
социальном статусе.
коммуникации.

Личность формируется в процессе воспитания и деятельности в рамках определенного культурного поля, поэтому не каждая человеческая особь – личность. Люди, лишенные коммуникации с себе подобными, не имеют возможности социализироваться, и не становятся личностями в философско-психологическом понимании.

Взаимодействие человека и природы

Природные объекты могут быть:

живыми – совокупностью организмов.
неживыми – веществами и полем, обладающим энергией.

Живые предметы – результат жизни, возникшей и развившейся в географической среде. Под географической средой понимают ту часть природы, которая необходима для жизни человечества (растительный и животный мир, почва, земная кора, вода, нижняя часть атмосферы). Географическая среда вовлечена в процесс общественного бытия.

С момента появления общества природные процессы на Земле разделились на:

природные;
специфически общественные;
природно-социальные.

Современный уровень развития общества позволяет индивиду не зависеть от природы непосредственно, удовлетворяя свои потребности с помощью достижений науки. Опосредованная зависимость возрастает. Человек преобразует природу и увеличивает свою власть над ней.

III

Сегодня мы можем и должны понять то, чего еще не могли постичь великие мыслители даже в прошлом веке — историческую изменчивость не только существования человека, но и его сущности, не только форм его бытия, но и соотношения его сил с силами природы, общества, культуры.

Действительно, история человечества начиналась с безусловной детерминации человека этими силами и долгое время сохраняла его — и вида Homo sapiens, и каждого индивида — фатальную зависимость от этих внешних для него сил; она осознавалась как его зависимость и от общественных отношений, в которые человек объективно включен, и от воспитания, которое наносит тот или иной культурный текст на «чистую доску» его сознания, наконец, от природы, которая сформировала его анатомо-физиологическую структуру и генетически-мутационно детерминирует индивидуальные модификации этой структуры. Нельзя не признать, что в осознании этих зависимостей и просветителями, и дарвинистами, и марксистами заключена большая доля истины.

Но отнюдь не вся истина. К такому выводу приходишь не только потому, что имеют место все эти три детерминационных ряда, а не только один из них, но и потому, что рассматривая современную ситуацию, видишь: на рубеже третьего тысячелетия соотношение сил человека и его среды коренным образом меняется — на наших глазах стремительно возрастает зависимость среды от деятельности человека. Это объясняется тем, что человечество достигло такого уровня сознания и самосознания, который позволяет ему осознанно регулировать свои отношения с социальными институтами и природными стихиями, осознанно направлять свою деятельность в сфере науки и техники, технологии и коммуникации, образования и воспитания, трезво учитывая, на основе добываемого им научного знания, реальные границы своих возможностей, обусловленные объективными законами жизни природы, общества и культуры. Коренная задача философии и состоит ныне в том, чтобы раскрыть эту диалектику новых взаимоотношений человека и природы, человека и общества, человека и культуры. В какой мере удается ей решать эту задачу?

Анализ развития европейской философии в ХХ веке показывает, что в ней явственно зреет сознание исторической необходимости реорганизации своего проблемного поля, изменения иерархии ценностей в ее теоретических интересах, и, что, вместе с тем, еще весьма сильны традиции позитивистского, религиозного и маргиналистски-скептицистского (постмодернистского, как называют его французские философы) типов мышления

Оно и неудивительно — во всякой переходной эпохе сосуществуют и переплетаются консервативные и реформаторские, а иногда и революционные, течения; но при этом важно их различать, дабы суметь определить жизнеспособность каждого. А это значит — стремиться найти, говоря языком синергетики, аттрактор, то есть ту силу будущего, которая притягивает к себе определенные тенденции нелинейного развития в настоящем, обеспечивая тем самым преодоление неизбежного в переходном состоянии хаоса и его превращение в новый, более совершенный способ организации данной системы, в новый тип гармонии

Таким аттрактором, таким «зовом будущего» является, исходя из всего вышесказанного, новое самосознание человека, порождаемое пониманием того, что в ситуации надвигающегося «конца света» никто его не спасет, кроме него самого — «ни бог, ни царь и ни герой», как пелось, правда, с другими целями, в известном революционном гимне. Иначе говоря, философия должна помочь современному человеку понять, что не является ни пассивным инструментом того или иного бога, ни игрушкой космических сил, ни рабом общественных институтов, ни жертвой созидаемой им самим культуры, но вооруженным высоким уровнем научного сознания и общечеловеческими ценностями субъектом деятельности, способным регулировать свои отношения и с отчужденными от него плодами его деятельности, и с социальными институтами, и с самой природой.

Из сказанного следует, что известная мрачная формула: «Человек умер», последовавшая за трагическим выводом: «Бог умер», как и логически вытекавшее из нее представление об «обесчеловечивании искусства» (или его «дегуманизации», как принято у нас не вполне точно переводить название трактата Х.Ортеги-и-Гассета), фиксируют не абсолютное, а исторически-конкретные, исторически-детерминированные и исторически-преходящие состояния самосознания европейской культуры, сложившиеся на рубеже прошлого и нынешнего столетий, а на новом рубеже веков и искусство, и философия нащупывают иное понимание значения человека в истории его жизни на планете Земля.

Смысл жизни

Самое простое определение термина «жизнь» – это отличие мира организмов от остальной действительности. Поиск смысла жизни – один из главных вопросов философии, имеющий богатую историю.

В исследованиях античных мыслителей довлеет тезис «смысл жизни — в самой жизни». В зависимости от различных школ, смыслом жизни считали:

наслаждение;
счастье;
действие;
страдание.

Античные философы рассматривали индивида, как природное существо, поэтому течение его жизни не должно отличаться от жизни животного или растения, и включать в себя воспроизведение потомства, выполнение специфических функций, удовлетворение потребностей.

В Средневековье развивалась парадигма смысла вне жизни. Главной жизненной ценностью является: Бог, идея, служение. Потеря веры в Бога равносильна потере смысла жизни.

В эпоху Возрождения под смыслом жизни понимали служение высшему существу. Цель человеческой жизни – самосовершенствование.

Эпоха Просвещения преподносит смысл жизни, как служение идее. Под идеей подразумевали социальное равенство, реорганизацию общества, благополучное будущее.

Новейшая философия трактует смысл жизни, как самореализацию. Подразумевается, что индивид должен создать себя сам – создать индивидуальный смысл жизни. Личность не ищет его, а вырабатывает, основываясь на своем опыте и опыте предыдущих поколений.

Анторопосоциогенез как философское направление

Многие философы сомневались в том, можно ли считать человека разумным. Его животное начало очень сильно, но все-таки он возвышается над другими видами. Ницше полагал, что индивид способен уничтожить в себе животную составляющую и культивировать социальную. Он является субъектом деятельности, формируя себя и свое окружение. Позже его идеи развили марксисты. Их основной тезис – бытие определяет сознание. Он означает, что окружающая среда оказывает решающее воздействие на индивида и его становление как личность.

Возможности социализации изучает антропогенез. Это – процесс вытеснения биологических законов и замена их социальными. При этом биологические законы не исчезают вовсе, а облекаются в социально приемлемые нормы. Процесс антропогенеза длится с момента появления социума.

Актуальная постановка проблемы человека

Характеризуя постановку проблемы человека в современной философии необходимо выделить ряд ее важнейших характеристик:

массы,
аппарат,
техника.

Значительный рост населения планеты вообще, и Европы в частности, привел к тому, что роль яркой, индивидуальной личности в истории заместила собой масса людей. В противостоянии массового и элитарного, масса одержала безоговорочную победу, переведя все стороны социальной и духовной жизни человека на массовый уровень – массовая культура, массовое потребление, массовые организации, средства массовой информации и т.д.

Главным требованием массы является однородность, торжество среднего человека, общность ценностей, идеалов и устремлений. Масса убивает индивидуальность. При этом возникает парадокс согласно которому человек находящийся в массе оказывается одинок, так как он всегда противостоит массе в одиночку. Отдельные люди стремятся выйти и высвободиться от давления массы, но сами выступают в качестве таковой по отношению к другим.

Бюрократический аппарат, большой и разветвленный является жизненной необходимостью для удовлетворения потребностей массы. Только массовый аппарат управления способен руководить массой, направлять и организовывать ее движение. Причем что характерно, сами члены бюрократического аппарата не представляют собой качественно иной «породы» людей, отличных от массы, они сами часть этой же массы и выражают ее интересы, просто по определенной случайности, занесенные в рамки аппарата. Именно поэтому перевороты, революции, смены государственных форм, приводят лишь к смене лиц в рамках аппарата, но не к смене его деятельности, так как в действительности лишь одна часть массы заменяется другой, такой же.

Техника. Безграничный технический прогресс играет важнейшую роль в становлении массового человека и массового сознания. Теле-радио-интернет коммуникация, ускорение всех процессов, от перемещения в пространстве, до производственных, зависимость человека от средств технократической среды обитания, все эти факторы способствуют становлению массы, ее торжеству, и комфортному обитанию. Век информации предоставляет аппарату широкие возможности по манипуляции и управлению массой, так как массовая подача информации лишает человека возможности критического ее осмысления и различения действительного и иллюзорного.

Проблема личности в философии

Личность — социальная характеристика человека, определяющая возможности его пребывания в обществе и функционирования в нем как полноправного члена.

Индивид — типичный представитель человеческого рода.

Индивидуальность — совокупность индивидуальных (не социальных!) качеств человека, которые выделяют его в среде себе подобных.

В качестве единичного представителя человеческого рода человек рассматривается как индивид. Индивид — это всегда один из многих. Это понятие не включает в себя биологических и социальных особенностей человека.

Личность имеет сложную структуру. Личность рассматривается как индивидуальное выражение ценностей, идеалов, норм данного конкретного общества. Личность формируется в конкретной исторической ситуации, в процессе общения и взаимодействия с другими людьми.

Существуют разные подходы к изучению личности человека: психологический, социологический и др. В философии личность изучается в ее целостности. Философия пытается сочетать разнообразные подходы к изучению личности. Этим занимается специальная философская дисциплина — антропология.

Проблема личности в философии — это вопрос о сущности человека, его месте в мире, его социальном предназначении как творца истории

Важной характеристикой личности является его нравственно-духовная сущность. Чем ярче выражены у человека интеллектуальность, нравственность и волевые качества, тем ярче и значительнее сама личность

Личность такого человека ориентирована на общечеловеческие ценности, на свободное самовыражение, творчество, добро.

ГОСТ

Сущность человека

Сознание. Деятельность. Аксиология.

Сущность человека в его общественном бытии, социальности. В ходе развития человечества социальность проявляет себя в следующих четырёх аспектах:

Целенаправленный труд (в марксизме считается, что именно труд, целенаправленная деятельность сделали человека человеком, а использование орудий труда и их усовершенствование являются главной отличительной чертой человека от мира животных);

Раздел философии, изучающий ценностный аспект человеческой деятельности, называется аксиологией (от греч. ценность). Аксиологический аспект характеризуется поиском смысла деятельности.

Антропоморфные изменения (прямохождение, изменение пропорций тела, развитие кисти руки и главное — головного мозга);

Развитие сознания (человеческое сознание — это структура, благодаря которой возможно идеальное воспроизведение действительности, целеполагание и нахождение способов достижения поставленных целей и задач).

В центре философского учения о человеке стоит проблема сущности человека.

Философы видели отличие человека от животного и объясняли его сущность, пользуясь различными специфическими качествами человека. На самом деле человека можно отличать от животного и по плоским ногтям, и по улыбке, и по уму, и по религии и т.д. Но нельзя не заметить, что в данном случае сущность человека пытаются определить исходя не из самого человека, а обращаясь к признакам, отличающим его от ближайшего вида, как бы со стороны. Однако со стороны методологии такой прием оказывается не совсем правомерным, ибо сущность любого предмета определяется прежде всего имманентным способом бытия самого этого предмета, внутренними законами его собственного существования.

В своем реальном проявлении сущность обнаруживается в существовании человека.

Человеческим существованием называется бытие индивида как целостного существа во всем многообразии форм, видов и свойств его проявления.

Целостность бытия выражается в первую очередь в том, что человек — это единство трех основных начал:

биологического;
социального;
психического.

Таким образом, человек — это биопсихосоциальный феномен.

Свое наиболее полное выражение проблема человеческого существования нашла в экзистенциализме (философии существования).

Проблема человека является одной из самых важных для всей философии. Первые представления о человеке возникли задолго до появления самой философии. Люди представляли себе происхождение человечества и его место в окружающем мире в философских и религиозных формах.

Христианство сформировало понимание сущности человека как свободной личности, находящейся в центре мировой истории. История начиналась с грехопадения и должна согласно христианским взглядам закончиться спасением.

В эпоху Возрождения человек рассматривается как самостоятельный творец истории и окружающего его мира. В Новое время формируется понимание человека как субъекта познания. Здесь становится возможным крайность субъективизма — утверждение о том, что мир не существует вне нашего восприятия и представления о нем.

В философии XX в. распространяется представление о человеке как о существе, чье существование предшествует сущности. Это означает, что нет раз и навсегда определенных представлений о том, каким должен быть человек. Каждый человек в ходе своей жизни делает свой выбор, каким образом он будет человеком.

IV

Ключевым для этого антропоцентризма становится возвращение от позитивистски-натуралистического, буржуазно-индивидуалистического сведения человека к абсолютизированному «Я» (которому противопоставляется тотальное «не-Я», включающее и другие «Я», которые тем самым превращаются в «он» или «оно», по терминологии М. Бубера и М. Хайдеггера), к первоначальному «Мы», только понимаемому в новом масштабе — не родо-племенном, и не этно-национальном, и не расовом, и не сословно-классовом, и не конфессиональном, и не половом, и не возрастном, а общечеловеческом. Впервые в истории опасность самоуничтожения человечества заставляет его осознать себя единым субъектом социального и культурного бытия, то есть порождает понимание человека как человечество. Такое понимание означает осмысление им себя не естественно-научным способом — как биологический род, и не социально-организационным — как общество, со своим базисом и надстройком, а способом аксиологическим — как носителя единых, фундаментальных ценностей, объединяющих землян в одно целенаправленно действующее целое, при всех различиях частных ценностей отдельных народов, слоев общества, религиозных культов, профессиональных групп, поколений и полов.

Философская мысль прошлых эпох искала обоснование общечеловеческих ценностей, но могла найти его только в Боге — ибо практическая жизнь человечества была нескончаемой войной, кровавым или идейным противоборством разных его частей; однако поиск онтологического основания ценностей — пресловутой триады «истина, добро и красота» — в Боге оказывался безуспешным, по той простой причине, что каждая религия имеет своего Бога и отвергает всех других, так же как славянофильский идеал «соборности» имел национально-конфессиональные границы и не объединял не только православных русских с язычниками эскимосами, но даже сторонников православной ортодоксии с раскольниками и разного рода сектантами. Варфоломеевская ночь и террор Великой французской революции, или же Октябрьская революция и война в Чечне достаточно отчетливо говорят об отсутствии общечеловеческих ценностей в реальном бытии популяции землян не только в первобытности и средневековье, но и в Новое время, и о неспособности религиозной философии доказать их наличие.

Нынешний этап истории философии отличается от всех предыдущих тем, что в конце ХХ века реальная жизнь предоставляет для теоретического осмысления такую практическую ситуацию, в которой выработка общечеловеческих ценностей становится условием выживания людей на Земле. Значит, не в том или ином Боге нужно искать всеобщность ценностей, а в единых интересах человечества, осознающего свое единство — несмотря на все конфессиональные различия и на противоположность верующих и неверующих — и готового действовать в соответствии с обретаемым общечеловеческим сознанием.

Но не только этим вселенским масштабом отличаются «Мы-сознания» современного человека и нашего первобытного предка — их существенное различие выражается и в том, что последнее было доличностным, еще не подымавшим индивида к осознанию его самости, а современный человек способен сохранить в «снятом» виде обретенное в истории европейской культуры Нового времени самосознание личности, соотнося при этом свою уникальную, неповторимую духовную самость с нуждами, интересами, смыслами жизни всего человечества.

Именно в таком контексте должна решаться сейчас в философии проблема свободы. Столь часто цитируемое восклицание героя Ф

Достоевского: «Если Бога нет, то все дозволено!», не объясняет ни способности людей неверующих быть высоконравственными, ни достаточно частого безнравственного поведения тех, для кого «Бог есть», ни — что непосредственно важно в контексте наших рассуждений — невозможности формирования общечеловеческой нравственности при сосуществовании и противоборстве разных представлений о Боге. Поэтому формулу высшей нравственности следовало бы переформулировать так: «Если человечества нет, то все дозволено», ибо свобода личности не вырождается в произвол только тогда, когда она имеет оборотной своей стороной ответственность перед историей рода человеческого, к которому личность принадлежит и судьбы которого зависят от поведения каждого его представителя

В этой диалектике единичного и общего, конкретизирующейся как диалектическое единство уникального и общечеловеческого, опосредованное особенным (половозрастным, национальным, характерологическим и т.п.), проблема человека и входит в современную философию. И именно признание значения этой диалектики определяет в наше время оценку философией того специфического знания человека, которое добывает искусство.

Философская антропология

Проблема человека безусловно является центральной проблемой и отправной точкой философского поиска, так как даже разрешая вопросы сущности бытия человек в действительности стремится познать самого себя и найти таким образом свое место в мире. На разных исторических этапах данная проблема разрешалась различными путями, однако их общим недостатком являлось выделение и абсолютизация какой-либо изолированной стороны человеческой природы – разума, души, любви, социальных отношений и т.д. Противоречивость и односторонность многочисленных концепций привела к невозможности их итогового обобщения и получения цельного образа человека. Уже в двадцатом веке произошла попытка разрешения данной проблемы «с нуля», в рамках немецкой философской антропологии.

Представители данного направления – М. Шелер, А. Гелен, Х. Плеснер, Э. Кассирер задумывали антропологию как позитивную научную дисциплину, отвечающую всем строгим требованиям науки, и объединяющую знания из разных областей о человеке – медицине, психологии, физиологии и т.д. Высокий уровень обобщения этих знаний и глобальная постановка вопроса – раскрытие сущности человека делало новую дисциплину философской.

Мыслители начали свое исследование с тезиса о том, что человек представляет собой дефективное, неполноценное животное. Сравнивая человека и других животных философы указывают на его неприспособленность к обитанию в природной среде, слабость и незащищенность в сравнении с остальными животными, недостаточность инстинктивной сферы, отсутствие жестко заданного пути реализации жизненной сферы. Именно в данном аспекте – в свободе выбора пути реализации цели существования человека (а целью существования любого животного является продолжение рода), антропологи видят место и роль существования человеческого разума.

Наличие разума или духа, как более широкого понятия, включающего аспекты нравственности, эстетики и т.д., кардинально отличает человека и его способ бытия от таковых у животного. Если животное пассивно приспосабливается к тем условиям в которых проходит его жизнедеятельность, то человек напротив, восстает против них и преобразует естественную природу, в пользу природы рукотворной, в культуру. Однако выходя за рамки природного существования и практически не соприкасаясь с ним, обитая в рамках искусственной среды, человек все же не может избавиться от собственной природной основы, что и порождает проблему дуализма, кажущегося сосуществования тела и духа, которое в действительности реализуется в рамках психофизиологического единства человека.

Важнейшей характеристикой духа выступает его способность к опредемечиванию, т.е. не просто отражению окружающей действительности в виде некой совокупности предметов, но приписыванию этим предметам определенного смысла и значения, что по своей сути составляет процесс познания. При этом человек бесконечно открыт миру, т.е. постоянно стремится к познанию нового и переходу за границы уже известного ему.