Русская религиозная философия xx века

Религиозная философия в СССР

Не все философы покинули новую страну, возникшую вместо прежней Российской империи.

Часть религиозных философов обогатилась идеями мыслителей XIX столетия, затем пережила революционный 1917 год и осталась в стране победившего большевизма. Бурное развитие русской философии, сменившееся не менее бурными потрясениями всех основ общества, обогатило оставшихся религиозно-философских деятелей духовным, социальным и политическим опытом. Они продолжали разрабатывать свои идеи до Второй Мировой войны и даже после нее. Эти люди смогли не только сохранить религиозные идеи русской философии прошедшей эпохи, но и, в меру сил и способностей, развить их, применив к новым условиям, открывая для всех новую проблематику, катализатором которой стала революция.

Начало религиозной философии в России

В России мы имеем появление этих же процессов лишь в 18 веке, и связывалось оно с реформами Петра I. Только с 19 века мы можем начать отсчитывать период выхода русской национальной культуры на мировой уровень. (Такое, в принципе, возможно лишь тогда, когда  знания или ценности, разработанные в рамках какой-либо национальной культуры, могут стать достоянием всей человеческой мысли).

Именно с началом 19 века связываются и предпосылки оформления нашей самобытной философии мирового уровня, первые заявления о рождении которой «прозвучали» в творчестве Соловьева.

Мы вышли на мировую философскую «арену» с большим опозданием, что обуславливалось всеми историческими особенностями развития России до 18 века.

В допетровской Руси вся философская мысль совпадала с апофатикой православия, больше того, у народа почти не было времени на выстраивание оригинальных концепций, ввиду почти постоянной политической нестабильности. Но и когда случилась первая волна вестернизации страны под руководством царя-реформатора, русская философия стала лишь осваивать и «примерять» на себя идеи немецкой классической философии и Просвещения. Здесь еще рано говорить о какой бы то ни было ее самобытности или оригинальности. Однако на фоне почти светской философской мысли Европы она вполне может называться оригинальной, поскольку в этом своем методологическом  и идейном самоопределении она сохраняла религиозный дух.

Впрочем, и сама история, и экономическая ситуация в стране того времени направляла все движение интеллектуальной мысли, в первую очередь, на решение важных задач государственного и культурного направлений на основе именно христианского учения.  Вопрос о смысле и идеале, и их познании решался тогда без  светских «осложнений» — истина и идеал явились русским в Христе, подражание Которому и было основным концентратом всей философской премудрости. Ее общее выражение было представлено:

• в трудах Отцов Церкви
• в Новом Завете
• в Предании

Следует подчеркнуть, что это не отвергает ни самобытности, ни полноценности русской культуры до эпохи Петра. Мы рассматриваем здесь лишь вопрос уникальности русской философии в двух ее проявления – светской и религиозной, ставшей мировым феноменом лишь с указанного времени в современном понимании этих терминов.

Роль русской иконописи в истории религиозной философии

Ввиду такого очевидного и влиятельного богословского компонента на культуру русского средневековья, огромную роль в развитии самосознания нашего народа того периода играла иконопись. Этот феномен отчетливо демонстрирует, что отечественная самобытная философская рефлексия религиозного направления не просто существовала задолго до её «мирового оформления», но и именно в ее рамках и стал возможен национальный философский рационализм Соловьева.

Эту тему русской иконописи исследовал в ряде своих работ Е.Трубецкой, название одной из них «Умонастроение в красках» весьма красноречиво – отечественная мысль работала в России с начала ее христианизации, а иконописная «философия в красках» явилась не простым просветительством   народа, а общедоступной формой представления его религиозной философской мысли.

Икона обращалась к таким тайнам духа, интуиции и душе, которые никак не связывались с образованностью смотрящего, меж тем, такая форма его просвещения была наиболее «эффективной».

Интересно, что и в дальнейшем философские искания в России продолжали «опираться» на средства и методы подобной художественной выразительности. Так, в 19-20 вв. отечественные мыслители для транслирования своих концепций выбирали форму художественно-литературного направления. Например, философские работы Л.Толстого, Н.Гоголя, Ф.Достоевского были неотделимы от их литературных произведений. А в прошлом веке в таких «жанрах» выражались и советские авторы:

и др.

Это одна из важных традиций не просто выражения, но и понимания всей русской религиозной философии, в которой истина предполагалась к постижению не столько рационально, сколько посредством сердечного мышления (т.е. интуитивно, эмоционально и, конечно же – ценностно-пристрастно).

Материализм и русский марксизм

В 80-х годах XIX века зарождается русский марксизм. Основателям его стали находящиеся в эмиграции Плеханов, Засулич, Аксельрод. Эти люди разработали теоретическую базу для марксизма. Попав в Россию, данное учение обрело сугубо русские черты.

Первоначально новым течением увлекались различные представители российского общества: от университетских профессоров до пролетариев на заводах. Новая, несформированная еще идеология многим людям казалась способом воплощения в реальность идей социализма.

Классический марксизм во главу всего ставил экономику. В России данное учение заметно трансформировалось, переместившись в политическое русло. Причина — слишком слабо выраженный в стране класс пролетариев.

К началу XX сторонники марксизма в России разбились на два лагеря.

Их идеологическими противниками стали большевики во главе с В. И. Лениным. Они придерживались идеи построения социализма не через постепенное развитие экономики и социальной базы, а через революционную смену власти. Ленин и последователи являлись вестниками материалистических ценностей и атеизма.

Материалисты старались вытеснить христианство, а затем занять эту нишу, заменив своей идеологией. Этим и объясняется явная враждебность по отношению к религии.

Под “русской религиозной философией” обычно понимается особое направление в истории русской интеллектуальной культуры XIX—XX веков, для которого характерно более или менее свободное философствование на религиозные темы (в русле христианства вообще и православия в частности).

Религиозная философия в эмиграции

Религиозные мыслители к началу XX столетия смогли создать в России национально-самобытную философию. Но реальная история не воспользовалась ей. Интеллектуальная элита исчезнувшей уже Российской империи была выслана на «философском пароходе» из страны Советов, которой они были не нужны.

Некоторые русские мыслители уехали из Новой России самостоятельно, без принуждения, еще в 1917 году.

Так для русской религиозной философии начался новый период – эмиграция. Он не мог не внести в рассуждения философов новые мотивы и меры. Так получилось, что почти все заметные деятели религиозной философии оказались за границей. Революция на родине невольно обогатила их новым духовным опытом. Поэтому и на чужбине они не оставили свои труды, которые затем переводились на многие языки мира.

За время эмиграции были завершены и окончательно сформировались многие религиозно-философские системы. Русская религиозная философия твердо заняла свое место в мире как особая школа философской мысли.

Региозная философия

Начало XX века в России справедливо называют эпохой религиозного и культурного ренессанса. В искусстве: поэзии, театре, живописи, балете, литературе, — наблюдается подъем художественного творчества. Отечественную культуру, получившую развитие в это время, Дж. Биллингтон, американский исследователь, назвал «культурный взрыв». Высшие слои общества начинают активно интересоваться философским религиозным творчеством, новым идеализмом и занимаются поиском Бога.

«Новое религиозное сознание» выделяется среди неохристианских течений. Основателями по праву считаются З. Н. Гиппус и Д. С. Мережковский. Русский философ Н. А. Бердяев, публицист Н.М. Минский, писатель и философ В. Розанов также примыкают к их философии. Так, благодаря содействию Синода К.П. (обер-прокурор) в Петербурге организовывались религиозно-философские собрания, в ходе которых на обсуждение выносились вопросы брака и пола, свободы духа, церковные догматы и различные проекты модернизации исторического христианства.

Замечание 2

Религиозная русская философия XX в. является частью истории философии Россти, которая насыщена многообразием различных философских концепций. Всеобщий интерес, как научный, так и общественный, вызван близостью данной концепции сознанию современности.

Конец XX века ознаменован тем, что Россия стала ареной I и II мировой войны, а также пережила три революции. Таким образом, все эти факторы отразились и на состоянии философского сознания.

Соловьев В.С. в своем произведении «Три разговора» отражает эсхатологическое предчувствие «конца света» в конце XX. Первая русская революция стала причиной пессиместических настроений религиозных философов, которые отразились в печати. В 1909 г. вышла в свет книга «Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции», авторами которой являлись Н. А. Бердяев, C. Н. Булгаков, М. О. Гершензон, А. С. Изгоев, Б. А. Кистяковский, П. Б. Струве, С. Л. Франк

Авторы «Вехи» обратились к обществу с просьбой акцентировать внимание на развитии и сохранении духовной культуры, бороться с партийной непримиримостью и идеологическим фанатизмом. Также упоминались и негативные черты образа мышления интеллигенции, которые проявлялись в стремлении к крайностям и пристрастии к уравнительности

В книге «Вехи» ярко выражалась точка зрения, критикующая тотальную идейно-политическую борьбу, с целью предотвращения последствий такого режима, которые проявились бы в разделении интеллигенции на два лагеря.

В 1922 г. известные мыслители и творческие люди (Н. А. Бердяев, И. А. Ильин, Н. О. Лосский, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк и др.) были высланы из Советской России. Но и за границей философы позиционировали себя представителями религиозной русской культуры, которая не находила отклика на родине, где гонения велись и против религиозных деятелей, и против пролеткультовских тенденций.

Западники и славянофилы

Началом самобытной философии в России можно назвать появление вопроса об ее историческом пути. В позапрошлом веке в 30е – 40е гг. в русской философской идеи появились 2 противоборствующих лагеря: западники и славянофилы.

Главный аспект их дискуссий можно обозначить так: единый ли у России и Европы исторический путь или у нашей страны особый путь и уникальная культура?

Главные славянофилы: А. С. Хомяков, братья Киреевские, А.И.Кошелев, Ю.Ф.Самарин, И.Д.Беляев, братья Аксаковы. Суть их учения такова: у России свой исключительный духовно-исторический процесс развития, она не похожа на Запад и не должна развиваться по его законам и повторять его культуру.

Главные тезисы славянофилов:

• Безбожность западнической цивилизации
• Православие как истинная сила русской нации
• Монархия – совершенная форма правления для России
• Патриархальная семья – главная опора государства
• Русские являются народом-богоносцем

Сторону западничества представляли: А. И. Герцен, В.Г. Белинский, Т. Н. Грановский, Н. Г. Чернышевский, были сторонниками прогресса как единой общемировой идеи. Их целью была пропаганда европеизации страны: ликвидации отсталости и становления буржуазного общества.

Известные деятели

• А.С. Хомяков. Первый религиозный философ нашей страны. Глава славянофилов. Его труды опубликовались на родине только после смерти, но все равно смогли сильно повлиять на развитие русской религиозной философии. В них Хомяков затрагивал тему православной церкви, противопоставлял ее западноевропейскому влиянию.
• Н.А. Бердяев. Создавал свои работы как в России, так и в эмиграции. Затрагивал тему судьбы России и мира, философию свободы, смысла творчества, предназначения человека.
• В.С. Соловьев. Ставил религию выше философии. Критика атеизма и материализма за то, что они ведут человечество в пропасть. Придерживался позиции объективного идеализма, представлял человека как связующее звено между идеальным миром и миром физическим.
• Н. О. Лосский. Создатель «интуитивизма»: учения о том, что мир можно познать, непосредственно интуитивно созерцая реальность.
• С. Н. Булгаков. Первым связал космологию с религиозной тематикой, что сильно подтолкнуло вперед развитие русской религиозной философии, в частности, космизм.
• И. А. Ильин. Главная тема его работ – связь философии и религии. Выявил связь не только в едином предмете изучения – Боге, но и объединяющих их духовном опыте.

Противостояние в русской религиозной мысли

 Мы уже упомянули, что оформление интеллектуальной религиозной философской рефлексии в нашей стране связано с работами В.Соловьева. Однако ее реальное становление подготавливалось много ранее, а именно в творчестве основоположников славянофильства.

Это направление, выраженное в работах И.Киреевского и А.Хомякова, считают предтечей национальной и самобытной философской мысли.

Истоками его появления стало историософское осмысление всего русского пути развития и призвания России, которые рассматривались в ее географическом ракурсе (между Западом и Востоком).

Показателен в этом плане и антипод славянофильству  — феномен западничества, идущий от П.Чаадаева. (Который, кстати, также начинался с сугубо христианской проблематики, только ориентированной на западно-христианскую мысль).

Характерной чертой этих обоих направлений, помимо указанной религиозной ориентации, была именно их промыслительная задача, связанная с ростом национального самосознания.

В дальнейшем история показала деградацию русского западничества, ушедшего вместе со всей западной философией в чрезмерную рационализацию. Историософские концепции отечественных западников в этом процессе стремительно «профанировались» таким «заземлением». Идея Преображения мира и Спасения стали заменяться идеями преобразования этого мира, которое осуществит уже «самодостаточный» человек.  Позже этот же подход проявится в такой псевдоэсхалотологической концепции, как научный коммунизм, основы которой к тому же не разрабатывались ни классиками марксизма, ни мыслителями социал-демократического толка.

В свое время Н.Бердяев, обозначая позиции этих двух философских школ России, определил их так по отношению к самой России:

• Для славянофилов – она мать
• Для западников – она дитя

Отсюда и отношение, и результат мысли. Славянофилы породили религиозную философию, ставшую национально-самобытной, но не используемой в реальной истории страны для ее реформирования. Впрочем, представители российской интеллектуальной элиты в 1922 году вообще были отправлены «философским пароходом» из новой России.

Появление религиозной философии

Одним из первых таких народов или нацией, культура которой в числе первых получила свое институциональное  оформление в светской государственности (монархии) – были иудеи. Однако в то время они не располагали никакой философией (в современном значении этого понятия). В своей государственной и культурной жизни они руководствовались ветхозаветными текстами, которые по своему стилю, напротив, прямо противостоят стилю философского теоретизирования.

Первыми творцами именно философского опыта стали древние греки. Но их искания в период античности можно назвать религиозными, то есть «обремененными», в первую очередь,  поисками Бога, смысла и т.д. Добавим, что и после Боговоплощения,  эти мыслители не оставили данного занятия и посредством найденных рациональных «инструментов» пытались разрешить возникшие новые проблемы уже богословия.

Итак, на заре своего становления такие искания выражались:

• У иудеев — в постижении откровений Бога, данных им в Ветхом Завете
• У восточных спиритуалистов – в вознесении к Богу в медитациях и различных практиках
• У древних греков – в постижении истины и Бога разумом

Отметим, что все эти «теоретизирования» никак не относились к светским областям мысли, поскольку нигде в то время еще не существовало самих светских областей культуры, а именно таких, где не было каких бы то ни было обращений к религиозным темам.

Подобные «светские» запросы к разуму стали возможны лишь в переломные исторические эпохи, связанные с изменением национальных самосознаний европейских народов и, соответственно, их философских рефлексий об этом.

Таковыми стали радикальные перемены в социально-экономической жизни народов Европы, ознаменованные: 

• Возрождением и Реформацией в культуре
• Географическими открытиями
• Началом становления общемирового рынка, который являлся объединяющим на уровне межконтинентальных связей
• Становлением основ капиталистической экономики
• Секуляризацией жизни

Меж тем и тогда (и сейчас!) речь не шла о полном вытеснении религиозной культуры феноменом новоявленной светскости. Корректнее говорить об образовании некой светской ниши во всей западноевропейской культуре, в которой полностью «разместилась» тогда наука новоевропейского образца. В этой же нише нашла себе место и часть философии, получившая свой новый светский вектор развития. Так в 18 веке оформляется французский материализм (механистический), а за ним и атеизм. Причем, не как «идеология» определенных отщепенцев или чудаков, а как конкретно растущее направление светской мысли.

В этих условиях и начинают оформляться основы национальных самосознаний европейских народов и их философий. Отметим здесь, что они в значительной мере (в отличие от иудеев или русских)  стимулировались именно социально-экономическими факторами. 

Религиозная философия в Российской империи

В ХХ век Россия вступала, переживая религиозно-философское возрождение. Вопросы религии затрагивали в своих работах многие крупные философы, в стране появлялись различные религиозно-философские объединения.

Взаимоотношения двух христианств – западного и восточного, стало источником размышлений для многих российских философов второй половины XIX века. B.C. Соловьев написал доклад «Русская идея», после создания которого возникло движение, названное «русский религиозный ренессанс». В Петербурге в начале нового века проводились религиозно-философские собрания, из которых позже сформировалось Религиозно-философское общество. В Москве так же возникло подобное объединение. Они просуществовали до конца Российской империи. Их участниками были видные философы, поэты, писатели и литературоведы. Всех их объединяли они общим интерес к религиозно-философской тематике и тревога о судьбе страны: увеличивался разрыв между Церковью и обществом, между мыслящей интеллигенцией и простыми обывателями. Усиливающиеся революционные настроения вызывали в умах предчувствие Апокалипсиса. Многие русские философы той эпохи считали, что это и произошло в 1917 году.

Две модели истории в общемировой культуре

Размышляя о противостоянии двух направлений в национальной русской философии, в нем можно обнаружить конфликт не только отечественной интеллигенции (выразившийся в отходе от личностной христианской историософии в сферу альтернативных уморительных учений), но общемировое ценностное столкновение двух моделей истории:

• Эсхатологической
• Прогрессисткой

С позиции первой, вся история находится уже в прошлом, а настоящее и  будущее – это лишь канун ее эсхатологического разрыва. Смысл же христианской жизни формулировался как личная ответственность и личный подвиг «несения своего креста» в конкретном историческом времени и социуме, в том числе и до осознанного мученичества за исповедание веры

С позиции второй модели, такая историософия отвергалась как социально-пассивная. На ее смену пришел «гуманизм», для которого допустимо уничижение подвига и снятие позора преступления, так как человек здесь всего лишь «пешка» в игре социально-исторических условий. Эти вопросы, в частности, отражены в произведениях Достоевского, где его герой Разумихин кратко излагает эти основы словами:

Таким образом, в отечественной философской мысли в 20 веке произошло столкновение непримиримых по основам концепции историософии. Причем, выразилось это столкновение, как ни в какой другой национальной рефлексии, сильно.

Религиозный же характер российской мысли был проявлен не только в ее православном миропонимании, но и на противоположной интеллектуальной стороне. Вся цепь иных философских концепций от русских западников до творцов советских марксистско-ленинских теорий была ориентирована, в первую очередь, на историософскую проблематику (пример — коммунистическая псевдоэсхатология со светлым будущим) и, несмотря на явный антихристианский пафос, развивались они в ее приоритетности, под которую уже и подстраивались собственно философские компоненты.