Средневековая схоластика Фома Аквинский

Схоластический взгляд на науку

Стремясь сделать богословие наукой, схоласты спрашивали не только о том, как может быть наука, но и о том, почему она должна быть наукой? В познании необходимо различать его содержание и его деятельность. Для схоластов это различие было прочным, потому что они нашли аналогию ему в вере, где различаются объективная и субъективная стороны. Содержание христианской веры неизменно, в то время как акт веры и способ восприятия ее содержания меняются в зависимости от конкретной личности верующего. Писание называет содержание веры субстанцией, и это определение оказалось плодотворным для схоластической доктрины науки.

«Субстанция, — говорит Фома Аквинский, — означает первое начало каждой вещи, особенно когда последняя потенциально содержится в первом принципе и идеально вытекает из него; мы говорим, например, что первые недоказуемые начала составляют субстанцию науки, потому что они являются самым первым элементом этой науки, и в них потенциально содержится вся наука.

Итак, сходство между наукой и верой заключается в органической структуре обеих, в их росте из зародышей мысли. Познаваемое и познающий разум подчиняют друг друга. В последних находятся микроорганизмы, которые развиваются при контакте с содержанием знаний. Наука получает свое познание, когда разум приравнивается к содержанию знания, или, что по сути одно и то же, когда печать разума накладывается на последнее. Схоласты видят конечную основу такого соответствия мыслимого и мыслимого в идеях, которые находятся в уме Бога: идеи в Боге являются конечной основой всех познаваемых вещей.

Объектом науки, таким образом, являются не вещи как отдельные, чувственные и изменчивые, а то, что является общим и необходимым в вещах. Знания человека, даваемые чувственным восприятием, имеют ценность не сами по себе, а лишь для удовлетворения практических потребностей. Дальнейший вывод из данной концепции науки состоит в том, что хотя наука направлена на общее, ее объектом являются не общие понятия сами по себе, а вещи, постигаемые с их помощью: исключение здесь составляет только логика. Благодаря таким определениям наука обретает свое надлежащее содержание. Это, однако, можно сказать только о том направлении средневековой мысли, которое называется реализмом: Схоластический реализм понимает общее как реально существующее в вещах, тогда как противоположное ему направление — номинализм — считает содержанием знания только понятия, слова и имена.

Другая идея заключается в том, что существует множество наук, потому что существует множество вещей, которые могут быть их объектом. Не только отдельному знанию как условию частного действия, но и науке в целом схоласты придавали моральное значение и думали дать ответ на вопрос, почему наука должна быть. Первоначальной общей нитью здесь была, прежде всего, идея мудрости. Единодушный мудрец с высочайшими принципами идет сверху вниз, охватывая все всеобъемлющим взглядом с точки зрения Абсолюта. Специфический объект науки — человеческие вещи; объект мудрости — божественные вещи.

Наука довольствуется установлением своего объекта; мудрость идет дальше, оценивая и распределяя все остальные вещи в соответствии с их объектом. Поскольку интеллект стремится к осмыслению вещей ради самого этого осмысления, он есть intellectus speculativus; поскольку он придает познанию дальнейшую цель в отношении определенных действий, совершаемых по желанию, он называется intellectus practicus. Цель первого — истина, цель второго — добро. Норма первого — закон противоречия: ничто не может быть истинным и ложным одновременно; норма второго — следование добру и избегание зла.

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

• Буфетчик из мастера и маргариты кратко

    

• Рафаэль санти титан эпохи возрождения кратко

    

• Алроса о компании кратко

    

• Бытие и ничто кратко

    

• Восстановление ссср после вмв кратко

Патристика Августина Аврелия

Определение 2

Патристика – это термин, обозначающий совокупность богословских, философских и социальных учений, разработанных великими христианскими мыслителями (отцами церкви) в период со II по VIII в.

Аврелий Августин (Блаженный) (354 – 430 гг.) – христианский богослов, епископ города Гиппона (Римская империя), заложил основы католицизма как основного направления христианства того времени. Он был одним из основоположников первобытной схоластики. Главный труд Августина Блаженного — «О граде Божием» — на протяжении веков превратился в широко распространенный религиозно-философский трактат, на который опирались средневековые богословы для изучения и преподавания схоластики.

Также значимыми произведениями Августина являются: «О прекрасном и добром», «Против академиков», «По команде».

Главные положения философии Августина Блаженного:

• ход истории, ход общественной жизни – это борьба двух противоположных царств – земного (греховного) и божественного;
• Земное царство воплощено в государственных учреждениях, законах, власти, бюрократии, армии, императоре;
• Царство Божие представлено духовенством – особыми людьми, одаренными благодатью и близкими к Богу, объединенными в Христианскую Церковь;
• Царство земное погрязло в грехе и язычестве и будет побеждено Царством Божиим;
• поскольку большинство людей грешны и отчуждены от Бога, светская власть необходима и будет продолжать существовать, но будет подчинена власти духовной;
• императоры и короли обязаны выражать волю христианской церкви и подчиняться ей, в частности, папе римскому;
• Церковь – единственная сила, которая может объединить мир;
• бедность, подчинение другим и зависимость от других не угодны Богу, но эти явления надо терпеть, надеясь на лучшее;
• высшее счастье – самоуглубление, познание, постижение истины;
• праведники после смерти получают в награду от Бога загробную жизнь.

Основные черты средневековой философии

Средневековые философы были в начале пути, ведущего к пониманию взаимосвязи двух экзистенциальных сфер. Средневековье предложило свою модель их взаимоотношений, точнее, ряд моделей, которые были основаны на общих предпосылках, но ведущих к разным выводам.

Основная предпосылка относилась к пониманию цели и смысла человеческого существования. Земная жизнь не должна занимать в жизни человека центральное место. Быть человеком — значит жить не только в «горизонтальной» плоскости (между вещами и людьми), но и прежде всего в «вертикальной» плоскости, постоянно стремясь к Богу, помня о Нем и в радости, и в печали, постоянно ощущая Его присутствие.

Для верующего Бог есть жизнь; он источник жизни, тот, кто дает жизнь; отступление от Бога, согласно христианским воззрениям, убивает душу, теряется связь с Бытием, живой смысл бытия. Поэтому целью человека является общение с Богом и познание Бога. Все остальные этапы человеческого существования, как и мирские познания, должны быть подчинены делам богопознания, спасения души. Это оригинальный тезис христианской философии, разделяемый всеми (независимо от их отношения к тому или иному измерению) западноевропейского Средневековья.

И все же у философов возникли разногласия при обсуждении вопроса о том, помогает ли разумное знание продвижению христианина на пути богопознания или, напротив, только отвлекает его от поисков истины спасительной. В западном средневековье можно найти два противоположных ответа на этот вопрос, изложенные в двух философских течениях:

• схоластике,
• патристике.

Средневековая схоластика

Схоластика сформировалась в Средневековье в IX–XIII веках.

Однако ещё до этого периода схоластические идеи можно было найти в трудах древнегреческих философов Аристотеля и Платона в IV–V вв. до н. э.

Развитие схоластики связывают с именем римского философа Боэция (V–VI вв.). Философ переводил труды этих древнегреческих философов

Большое внимание уделял логике

Вместе с логикой в Средневековье пришло рассуждение и о том, существует ли Бог и как это логически доказать.

Доказыванием существования Бога занимался итальянский философ Ансельм Кентерберийский (XI–XII вв.). По мнению философа, человек должен понять свою веру с помощью разума.

Философ утверждал, что вера и разум могут сосуществовать. Но вера не следует из разума. Это что-то божественное, что даруется свыше.

Что касается существования Бога, то философ пытался доказать это с помощью онтологии (науки, которая изучает бытие). Бог совершенен. А это значит, что если он существует в наших размышлениях, мыслях, то мы не можем прийти к мысли, что его нет. Потому что тогда он не был бы совершенен.

Схоластика и патристика

Патристика (от греч. πατήρ (pater), лат. pater — отец) — это учение, труды Отцов Церкви, которые направлены на то, чтобы подтвердить христианские догмы и доктрины.

Отцы Церкви — так называли себя философы и проповедники, которые доказывали истинность христианских концепций и воззрений.

Периодом зарождения и развития патристики можно считать II–VIII вв. А основным представителем — Аврелия Августина (или Августина Блаженного).

Патристика пыталась установить христианство в языческом мире, сделать его основной религией.

Схоластика же сменила патристику. Схоласты пытались объединить учения античных философов (о логике и разуме) с религиозными догматами.

Схоластику и патристику объединяет теоцентризм. Оба учения утверждают, что в основе мира, в его центре находится Бог (а не человек).

Читайте подробнее про Теоцентризм.

Учение о материи

Несмотря на то что Фома Аквинский стремился примирить веру и знание, мистический путь познания он считал более значимым. Если в каких-то положениях между верой и разумом возникают противоречие, значит, ошибается разум, потому что вера, основанная на Божественном откровении, ошибаться не может. Но чаще всего, считал философ, противоречия возникают не оттого, что философия ошибается, а оттого, что философы не могут правильным образом применить разум к религии, то есть выполнить свою главную задачу.

Сам Фома Аквинский умел использовать достижения философии для объяснения вопросов мироздания, не вступая при этом в противоречия с религиозным учением. Для объяснения бытия он во многом использовал теорию Аристотеля о форме и материи. Каждая реально существующая вещь — это единство формы и материи. Материя сама по себе безлична, объекты существуют лишь благодаря форме. Форма — причина возникновения всего. Индивидуальность вещей и явлений появляется в результате соединения начального принципа формы и постоянно колеблющейся, неустойчивой материи.

Материя — «слабейший вид бытия», наиболее удаленный от Божественной благодати. Это определение Фомы Аквинского стало основополагающим в схоластической науке, сформировало ее отношение к материи. Только Бог является истинным бытием. Все остальное создано им, все предметы — это проявления его сущности. Есть иерархия существ; на верхней ступени, наиболее приближенные к Богу, находятся ангелы. Но и они не обладают самостоятельностью, они тоже — создания Творца.

Схоластика Фомы Аквинского

Определение 1

Схоластика – это систематическая европейская средневековая философия, сосредоточенная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля. Для схоластики характерно сочетание богословских и догматических предпосылок с рационалистической методологией и интересом к формально-логическим проблемам. Обычно под схоластикой понимают оторванное от жизни знание, основанное на непроверенных опытом абстрактных рассуждениях.

Фома Аквинский различал области философии и богословия: предметом философии были «истины разума», а предметом богословия – «истины откровения». Философия служит теологии и уступает ей по своему значению так же, как ограниченный человеческий ум уступает божественной мудрости. Богословие есть учение и священная наука, основанная на знании, которым обладает Бог, и на тех, кто достоин блаженства. Приобщение к божественному знанию происходит через откровения.

Теология может заимствовать что-то из философских дисциплин не потому, что чувствует в этом потребность, а только для большей ясности тех положений, которым она учит.

Аристотель выделял четыре последовательных уровня истины:

• опыт,
• искусство,
• знание,
• мудрость.

Фома Аквинский делает мудрость независимой от других уровней, высшим знанием Бога. Она основана на божественных откровениях.

Фома Аквинский различал три иерархически подчиненных вида мудрости, наделенным своим «светом истины»:

• мудрость Благодати,
• богословская мудрость – мудрость веры, использующая разум,
• метафизическая мудрость – мудрость духа, понимающая сущность человека: например, что Бог есть, что Бог един. Другие понять нельзя: например, божественная троица, воскресение во плоти и т.д.

Фома Аквинский отмечал необходимость различать сверхъестественное богословие, основанное на истинах Откровения, которые человек не способен понять своими силами, и рациональное богословие, основанное на «естественном свете разума» (интеллекта).

Фома Аквинский выдвинул принцип, согласно которому, истины науки и истины веры не противоречат друг другу; между ними есть гармония. Мудрость есть желание понять Бога, а наука есть средство к этому.

Фома Аквинский выдвинул 5 онтологических доказательств существования Бога:

• движение: все движется, а перводвигатель всего – Бог;
• причина: у всего есть причина, а первопричина всего – Бог;
• случайность и необходимость: случайность зависит от необходимого — следовательно, есть первая необходимость – Бог;
• степени качества: все сущее имеет разные степени качества, значит есть высшее совершенство – Бог;
• цель: все имеет цель и направлено к цели, значит, есть некое разумное начало, все направляющее к цели, всему придающее смысл – Бог.

Создавая бесконечность

В XIII веке богословы погрузились в яростный спор о природе мироздания — существовала ли Вселенная всегда или она была создана в определенный момент. Эти споры продолжаются и сегодня, но Фома Аквинский был уверен, что он нашел ответ на этот вопрос.

Он был не только священником, он был философом-схоластом, а неиссякаемыми источниками вдохновения для него служили христианская доктрина и учение Аристотеля. Аристотель утверждал, что Вселенная существовала всегда и не было бы момента, когда бы ее здесь не было. Однако книга Творения описывает процесс создания мира Богом. Так какая же концепция верна? Философы-схоласты были согласны с Аристотелем, но это приводило их к расхождениям с официальной религиозной доктриной — что не очень-то поощрялось в Средние века. В любом случае, древние философы нашли изъян в доводах Аристотеля. Возможно ли, что великий Стагирит ошибался?

Аргумент, опровергающий концепцию вечной Вселенной, звучал примерно так: Аристотель утверждал, что Вселенная будет существовать бесконечное количество дней и уже существует столько же. В Древней Греции бесконечность была сложной темой: настоящая бесконечность, предполагающая одновременное существование бесконечного числа вещей, считалась непостижимой человеческим разумом и оставалась в ведении богов, и таким образом получалось, что Аристотель признал это невозможным.

Аристотель, умерший задолго до пришествия Иисуса на землю, ничего не знал о концепции Святой троицы. Но Фома Аквинский замечал, что это не значит, что он не согласился бы с этой идеей.

Однако бесконечное время признавалось возможным в формате «потенциальной бесконечности», так как дни проходят один за другим. Если это так, замечали противники Аристотеля, то число бессмертных человеческих душ, которые накопились за бесконечное число времен прошлого Земли, составили бы истинную бесконечность, что противоречит доводам самого Аристотеля.

Аквинат разрушил это противостояние Аристотелю. Бог всемогущ, значит, ему совершенно по силам создать вечную Вселенную. Он создал ее в какой-то момент времени в прошлом, как и утверждают Библия и другие священные книги, но Бог дал ей бесконечное прошлое и бесконечное будущее. И поэтому уже в момент творения Вселенная всегда существовала и не было времени, когда бы ее не было, как и утверждал Аристотель. Логическое искусство Фомы Аквинского позволило признать обе точки зрения абсолютно правильными!

Аристотелизм

Философия Аристотеля повлияла на работу многих поколений философов. Фома Аквинский давал простое разъяснение в тех случаях, когда учение Аристотеля противоречило христианским догмам: Бог создал Аристотеля, поэтому его идеи не могли быть ложными. Они только кажутся противоречащими слову Божьему, потому что Аристотель жил задолго до Христа, и поэтому ему не было дано откровение Божье.

Единство религии и философии

Фома Аквинский, величайший схоласт

«Верую, чтобы понимать» — это высказывание средневекового философа Ансельма Кентерберийского стало девизом новой науки — схоластики. Схоластика занималась объединением веры и знания, старалась обосновать догматы веры с точки зрения философии. Представители этого философского направления считали, что путь к Богу — это не только вера, но и понимание законов мироздания.

Своего расцвета схоластика достигла в учении итальянского философа Фомы Аквинского, жившего в XIII веке. Он считал, что между философией и религией нет противоречий, они дополняют друг друга и образуют единство. Мир — это творение Бога, и поэтому он несет в себе тайну Божественного замысла, который мы можем попытаться разгадать.

Какими способами это можно сделать? Во-первых, при помощи разума. Это не прямой путь, и он не даст нам полного понимания, потому что возможности человеческого ума ограничены. Но его тоже можно использовать, чтобы приблизиться к Богу

Таким образом, философия, при всей ее важности, все же вторична по отношению к религии. Именно Фома Аквинский впервые назвал философию «служанкой богословия»

Второй путь постижения великого замысла Бога — это вера. Исходным понятием учения Фомы Аквинского было божественное откровение, нечто такое, что ускользает от человеческого разума, но при этом необходимо для спасения души.

Мудрость, по Фоме Аквинскому, это высшее знание о Боге. Философ выделял три вида мудрости: мудрость благодати, высшая из всех; мудрость богословия, основанная на вере, но использующая разум для понимания; метафизическая мудрость, чьими инструментами являются разум и знание.

Пять доказательств бытия Бога

Соединив учение Аристотеля с христианской доктриной, Фома Аквинский предложил городу и миру QUINQUE VIAE — пять доказательств бытия Бога. Эти доказательства должны были стать эмпирическим способом постижения религии, устраняя потребность в духовном откровении.

1. Доказательство через движение
2. Доказательство через производящую причину
3. Доказательство через необходимость
4. Доказательство от степеней бытия
5. Доказательство через целевую причину

Пять доказательств вытекают из вопроса о происхождении Вселенной. Если вы можете ответить на этот вопрос, вы познаете природу Бога, ну или что-то в этом роде, утверждал Аквинат. Вселенная, объяснял он, это последовательность постоянных изменений и движения, струна причин и следствий, и первое доказательство тому — недвижимый движитель, некий первый движущий, который не движим ничем и никем.

Предмет не может двигаться сам по себе, ему нужен импульс от другого движущегося объекта. Этот «движитель» в свою очередь стронут с места другим импульсом, и эту череду движений можно проследить в глубь времен. Но где-то это движение должно начаться. Если у него нет начала, то что запускает цепочку событий? Значит, это Бог запускает события, создавая движение и не нуждаясь в импульсе от другого движителя — он и есть недвижимый движитель.

Между 1265 и 1274 годами Фома Аквинский записал свои 5 доказательств бытия Бога в трактате, который он назвал «Сумма теологии» и который представлял собой руководство по теологии для начинающих богословов.

Затем Аквинат использует схожую аргументацию в отношении причин и следствий: Бог является «беспричинной причиной», которая вызывает к жизни первое следствие, оно в свою очередь становится причиной другого и так далее.

Третье доказательство обсуждает «возможность» объектов — они могут существовать в одной точке и отсутствовать в других. Вселенная не может полностью состоять из возможных объектов, так как это открывает пространство, и в какие-то моменты во Вселенной нет ничего. Следовательно, необходимо полагать нечто само-по-себе-необходимое, не имеющее причины необходимости в чем-то еще, но являющееся причиной необходимости прочего, и это нечто и есть Бог. Четвертое доказательство говорит о том, что одни вещи совершеннее других, но это сравнение бессмысленно, пока у нас нет эталона. А эталон и есть Бог. Наконец, в пятом доказательстве Аквинат использует аристотелевскую концепцию телеологии, идею, что у всего во Вселенной есть цель и все движется к своему конечному состоянию. У предметов не может быть понятия своего назначения, и, значит, Вселенная должна управляться разумом, который видит, куда все движется.

Поделиться ссылкой

Специфика средневековой схоластики

Средневековая философия вошла в интеллектуальную историю под названием схоластика, которое долгое время использовалось в нарицательном смысле как обозначение пустой болтовни, далекой от реальности. И для этого, несомненно, есть причина.

V-XV века считаются периодом средневековой схоластики. Доминирующей религией этого периода было христианство. Духовенство играло важную роль в обществе. Монастыри были крепостями, центрами сельского хозяйства и в то же время центрами просвещения и культуры. Медленные темпы развития феодального общества способствовали тому, что его неправильно понимали как период стагнации и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого древнего общества. На самом деле, научные и философские знания остались в значительной степени нетронутыми и продолжали развиваться.

Схоластика стремилась ответить на центральный вопрос философской мысли Средневековья — о соотношении истин веры и разума. Понимание этой проблемы привело к формированию трех позиций в оценке статуса и роли философии.

Другими словами, схоластика — это способ философствования, в котором средневековые мыслители пытались обосновать идеи, формулировки и постулаты, принятые в вере, с помощью разума.